Cosmosul Arhetipal – Un interviu cu Richard Tarnas

Posted by
Timp de lectură: 18 minute

 
 

Stephan Martin

 
 
Reprodus cu permisiunea autorului după capitolul 18 The Archetypal Cosmos din Cosmic Conversations – Dialogues on the Nature of the Universe and the Search for Reality, 2010
 
 

Sunt oamenii produsul unor procese aleatorii într-un univers lipsit de scop, sau există o ordine de fond, plină de sens, în cosmos? Pentru o bună parte din istoria omenirii, am avut o relație profundă și semnificativă între evenimentele culturii umane și tiparele și ciclurile mai vaste ale cosmosului. Cu toate acestea, în epoca modernă, cuvinte precum “alienat”, “lipsit de sens”, “lipsit de sens”, “nesemnificativ” și “mecanicist” au fost folosite pentru a descrie relația dintre om și universul mai cuprinzător. Se pare că am câștigat o perspectivă imensă în studiul nostru științific al universului, dar mă întreb dacă nu cumva am pierdut și ceva la fel de valoros. Mulți ar sugera că senzația de înstrăinare, de izolare și de gol existențial pe care unii o resimt în societatea modernă este simptomul unei deconectări profunde între ei înșiși, lumea naturală și contextul nostru cosmic mai vast.

Dar oare trebuie să fie așa? Este posibil să trăiești într-o societate tehnologică modernă și să ai o relație semnificativă cu cosmosul? Istoricul cultural Dr. Richard Tarnas crede că se poate. Dezvoltarea sentimentului modern al sinelui, sugerează el în lucrarea sa revoluționară Cosmos and Psyche, nu este un accident, ci este rezultatul unui mare arc de dezvoltare care acoperă întreaga durată a istoriei culturale occidentale. El argumentează cu lux de amănunte faptul că percepția noastră despre sine și relația noastră cu lumea și cosmosul sunt inextricabil interconectate, astfel încât o schimbare în oricare dintre ele le va afecta dramatic pe amândouă. Tarnas crede că este posibilă o viziune mai integrală asupra lumii, o revizuire radicală a noastră și a cosmosului care să le împletească pe amândouă într-un mod relevant. În căutarea acestei viziuni integrale asupra lumii am început interviul final pentru această carte, în conversație cu Tarnas.

Dr. Richard Tarnas este istoric cultural, scriitor și profesor de filosofie și psihologie la California Institute of Integral Studies din San Francisco, unde este director fondator al Programului postuniversitar de Filosofie, Cosmologie și Conștiință. Este, de asemenea, profesor adjunct la Pacifica Graduate Institute din Santa Barbara, unde predă în cadrul programelor de psihologie clinică și de psihologie abisală. Tarnas a absolvit cum laude cu un AB la Harvard în 1972, unde a studiat istorie culturală și psihologie abisală. Și-a obținut doctoratul la Saybrook Institute în 1976 și a fost director de programe și educație la Esalen Institute, unde a locuit mai bine de 10 ani și a studiat cu Joseph Campbell, Gregory Bateson, Huston Smith, Stanislav Grof și James Hillman.

Prima carte a dr. Tarnas, The Passion of the Western Mind, este o istorie narativă a concepției occidentale despre lume, de la epoca greacă antică până la cea postmodernă, care a devenit un bestseller și a fost adoptată pe scară largă ca text de studiu în multe universități. Cea mai recentă carte a sa, Cosmos and Psyche – Intimations of a new worldview (Cosmos și Psihic – Sugestii despre o Nouă Concepție Asupra Lumii), pune la îndoială ipotezele de bază ale concepției moderne despre lume, explorând corelațiile solide dintre mișcările planetare și evenimentele semnificative din istoria omenirii din perspectivă arhetipală.

Lucrările lui Tarnas investighează și celebrează aspectele mai profunde ale psihicului uman încorporat într-un cosmos saturat de inteligență, conștiință, imaginație și semnificație. Lucrarea sa a fost apreciată pe scară largă ca fiind un pas fundamental spre o viziune integrală asupra lumii care integrează filosofia, religia, știința, natura și cultura într-o relație plină de sens cu Cosmosul.

 

Stephan Martin: Psihologia abisală și perspectiva ei arhetipală are un lung și distins șir genealogic care se întinde de la Freud și Jung și evoluează prin Stanislav Grof, James Hillman și acum în prezent prin tine și mulți alții. Una dintre temele acestei abordări este explorarea relației profunde dintre conștiința individuală, mișcările culturale și un psihic arhetipal încorporat în universul însuși, o anima mundi. Ai putea vorbi puțin despre natura acestor relații și despre unele dintre descoperirile care au dus la această nouă înțelegere a universului?

Richard Tarnas: Totul începe cu deschiderea inconștientului de către Freud și Jung, care a condus la o adâncire profundă a experienței psihicului modern cu privire la el însuși și la realitatea sa interioară. Freud a deschis pentru prima dată ușa către aceste profunzimi prin recunoașterea puterii psihologice a instinctelor biologice și, în special, a rolului libidoului în modelarea inconștientului. Jung a lărgit și a aprofundat munca lui Freud prin raportarea inconștientului la dimensiunea arhetipală, reconectând astfel psihicul uman cu fundamentul său spiritual.

Aceste evoluții au avut loc la începutul și la mijlocul secolului XX, când psihicul modern se afla într-o stare tot mai problematică de alienare și dezorientare față de orice legătură semnificativă cu sine, cu lumea sau cu cosmosul. Pentru a folosi termenul lui Max Weber, cosmologia noastră fusese profund “dezvrăjită”. Ca urmare a Revoluției Științifice și a evoluțiilor intelectuale ulterioare, psihicul modem s-a trezit fără niciun sentiment al unei ordini cosmice de fond care să cuprindă și să dea coerență existenței umane, o concepție despre lume care a fundamentat aproape toate culturile anterioare celei moderne.

Nietzsche recunoaște acest lucru când vorbește despre moartea lui Dumnezeu, despre distrugerea lumii metafizice, despre ștergerea orizontului de sens, despre ordinea cosmică resimțită care a învăluit întotdeauna existența umană înainte de era modernă. În Știința voioasă, atunci când anunță moartea lui Dumnezeu, Nietzsche scrie: “Ce am făcut atunci când am desfăcut acest Pământ de Soarele său … . .unde mergem acum? Mai există oare sus sau jos? Nu cumva rătăcim ca printr-un nimic infinit? Nu simțim oare răsuflarea spațiului gol? Nu a devenit mai rece? Nu cumva noaptea se apropie din ce în ce mai mult de noi?”

Acest sentiment de întunecare a cosmosului și de dezvrăjire a lumii este începutul condiției moderne târzii, care îi anticipează și îi precede pe Freud și Jung.

Iar această condiție continuă și în prezent în cultura noastră postmodernă, în timp ce mulți se luptă cu marea schismă de fond dintre lumea interioară și cosmosul exterior. Bogăția tradiției interioare în cultura occidentală modernă își are rădăcinile în tradiția romantică cu Rousseau, Goethe, Coleridge și Blake, până la contracultura psihedelică din anii 1960 și dincolo de aceasta, și este reflectată în intuițiile psihologiei abisale, în perspectiva arhetipală, în cercetarea transpersonală a conștiinței și în alte forme de explorare a lumii interioare. Această perspectivă orientată spre interior a fost în mare parte în război cu aspectul mai orientat spre exterior al sinelui modem, care provine din Iluminism și Revoluția științifică, care în general vede cosmosul ca pe un fenomen dezvrăjit în care forțele inconștiente, mecaniciste ale materiei și energiei au evoluat la întâmplare în așa fel încât ciudățenia conștiinței umane a apărut întâmplător ca un epifenomen al proceselor impersonale.

S-ar putea spune că tradiția romantică în sensibilitatea modernă reprezintă sufletul modern, în timp ce Iluminismul și aspectul științific reprezintă mintea modernă, astfel că în interiorul eului modern a existat această tensiune polarizată între inima și mintea sa. Este marea schismă din concepția noastră contemporană despre lume, marea contradicție dintre lumea interioară bogată în semnificații a sinelui și ceea ce este perceput a fi un cosmos impersonal și lipsit de finalitate, golit de semnificație intrinsecă. Valorile noastre cele mai profunde, aspirațiile noastre spirituale, sensibilitățile noastre morale și estetice, profunzimile noastre psihologice nu își au locul în cosmosul modern dezvrăjit.

Una dintre marile contribuții ale lui Jung a fost începerea reconectării lumii interioare cu cosmosul exterior într-un mod plin de sens, în special prin observațiile și reflecțiile sale asupra fenomenului sincronicității. La rândul său, începând cu anii 1960, Stanislav Grof a sintetizat operele lui Freud și ale lui Jung, aducând laolaltă tărâmul biologic și cel spiritual, odată cu înțelegerea procesului arhetipal de moarte-renaștere și a impactului extraordinar pe care îl au nașterea biologică și moartea asupra psihicului uman și a condiției spirituale. A fost un mare progres pentru domeniul psihologiei transpersonale și o sursă considerabilă de vindecare pentru un psihic modem încorporat într-o concepție despre lume dezvrăjită.

În timpul colaborării cu Grof la teza mea de doctorat în psihologie, lucram în domeniul cunoscut acum sub numele de cercetarea conștiinței. Căutam o înțelegere mai profundă și mai holistică a condiției umane, și totodată căutam să înțelegem anumite paradoxuri și perplexități care apăruseră în cadrul cercetărilor lui Grof cu psihedelicele. Ar trebui să menționez că, deoarece Grof este psihiatru, a avut o dispensă guvernamentală specială sub auspiciile Institutului Național de Sănătate Mintală pentru a continua să lucreze cu substanțe psihoactive în cadru terapeutic timp de mai mulți ani după ce au fost interzise în cultura tradițională. Cercetările sale în acest domeniu începuseră la mijlocul anilor 1950 la Praga și au continuat și în anii 1970.

Cercetam de ce aceeași persoană putea lua aceeași substanță psihoactivă, fie că era vorba de LSD, psilocibină sau mescalină, și avea experiențe radical diferite în momente diferite. De asemenea, cum se făcea că aceeași substanță, aceeași moleculă, în aceeași cantitate, putea să inducă la un moment dat cele mai extatice și mai transformative stări spirituale unei persoane, iar în alte momente, stări absolut infernale de disperare și panică psihotică aparent iremediabilă? Niciun test psihologic convențional, cum ar fi Rorschach, MMPI sau TAT, nu dovedise vreo valoare predictivă în înțelegerea acestor diferențe.

Or, Jung, una dintre cele mai distinse personalități ale profesiei de psiholog, lăsase indicii și comentarii sugestive în unele dintre scrisorile și scrierile sale, potrivit cărora observase existența unor corelații remarcabile între alinierile planetare de la nașterea unei persoane și dinamica arhetipală de bază din constituția sa psihică. De asemenea, a constatat că mișcările planetelor pe cer în raport cu locul în care se aflau la nașterea unei persoane păreau să coincidă cu activarea alternantă a diferitelor complexe arhetipale în cursul vieții unei persoane. Am aflat mai târziu, de la cei care l-au cunoscut personal pe Jung, că el considera această corespondență atât de convingătoare încât, în ultimii săi ani de viață, folosea sistematic astrologia ca un indicator terapeutic deosebit de folositor cu toți pacienții săi. La mijlocul anilor 1970, pe când eram la Esalen, Grof și cu mine am întâlnit un cercetător în astrologie care ne-a convins să luăm în considerare posibilitatea ca tranzitele planetare să coincidă cu schimbarea calității experiențelor indivizilor. Având în vedere, de asemenea, observațiile lui Jung cu privire la aceste corelații între procesul interior al unei persoane și pozițiile planetare pe cer, Grof și cu mine ne-am întrebat dacă asta ar putea fi o explicație potențială, oricât de neverosimilă, a experiențelor radical diferite pe care le aveau oamenii în cadrul acelor sesiuni.

Așa că, oricât de sceptic eram inițial cu privire la astrologie, am învățat cum să calculez hărțile natale și tranzitele și am început să urmăresc dacă această abordare ar putea să aducă o oarecare lumină asupra acestei probleme la care lucram împreună cu Grof. Deoarece prejudecata noastră modernă împotriva astrologiei este atât de puternică, chiar nu poți crede în cuvântul nimănui cu privire la validitatea ei. Trebuie să o testezi cu rigoarea pe care o poți confirma direct, lucrând cu dovezi cu care ai o legătură intimă, directă.

 

Este foarte interesant că inițial ați fost atât de sceptici față de astrologie și față de această perspectivă arhetipală cosmică, chiar și după ce ea a fost recomandată, ca să spunem așa, de un gigant în domeniu de talia lui Jung.

Da, astrologia reprezintă într-adevăr etalonul suprem al superstiției pentru cultura noastră. Dar acum îmi dau seama că, la fel cu multe lucruri în viață, lucrurile de cea mai profundă valoare sunt adesea cele mai disprețuite în perspectivele convenționale, cele mai mari mistere continuând să se profileze chiar în fața noastră, cuprinzând, să spunem așa, întregul cer.

Spre uimirea noastră, am descoperit că o gamă largă de experiențe individuale erau sistematic sincronizate cu tranzitele planetare. Ne-am analizat mai întâi propriile noastre sesiuni, pentru care aveam înregistrări foarte bune, precum și pe cele ale pacienților lui Grof de-a lungul multor ani, și din această mare bază de date de experiențe am descoperit că acele puternice stări non-ordinare de conștiință păreau să aibă o legătură de fond cu anumite principii arhetipale corelate cu planetele. Mai mult, mișcarea continuă a acestor planete unele față de altele și față de Pământ părea să fie puternic corelată cu experiențele umane colective și cu mișcările culturale la scară globală. Era ca și cum ar fi fost principii arhetipale fundamentale ce acționau la nivel individual, colectiv și cultural, care nu erau simple constructe umane, ci erau într-un anumit sens universale și conectate cu însuși macrocosmosul.

Această înțelegere ni s-a dezvăluit treptat, pe măsură ce asimilam din ce în ce mai multe dovezi și vedeam cât de cuprinzătoare erau aceste tipare și începeam să deslușim nuanțele acestor corelații arhetipale. Am ajuns să vedem că ceea ce considerase Jung ca fiind inconștientul colectiv și inconștientul arhetipal nu era doar un fenomen uman, ci era, într-un anumit sens, încorporat în, și expresia cosmosului însuși.

Era ca și cum cosmosul ar fi fost însuflețit și psihicul uman ar fi fost, într-un anumit sens, o expresie a unui psihic cosmic, a unui anima mundi sau suflet al lumii, și ar fi fost fundamentat în acesta. Dovezile păreau să indice ceva ce multe tradiții șamanice, mistice și ezoterice sugeraseră dintotdeauna, și anume că însuși cosmosul este profund însuflețit și impregnat de intenții și semnificații în cadrul cărora omul este un participant co-creativ și esențial, și nu o simplă ciudățenie izolată într-un vast gol cosmic.

 

Este cu atât mai surprinzător faptul că descoperirea acestui tip de ordine cosmică a fost găsită inițial prin investigarea atât de profundă a lumii interioare prin intermediul stărilor non-ordinare, ca și cum lumea interioară a psihicului și lumea exterioară a cosmosului fizic ar fi două fețe ale aceluiași fenomen misterios.

Celălalt punct important pe care îl văd aici este că această relație sincronă dintre cosmos și experiența umană este o relație ” acauzală”, pentru a folosi termenul lui Jung. Nu este un tip mecanicist de influență directă, în sensul că nu există un canal de energie care să vină de la Saturn pentru a influența viața cuiva, lucru care reprezintă critica obișnuită a astrologiei din partea științei dominante. Este mult mai subtil și mai profund decât atât.

Da, așa este. Jung a folosit cuvântul acauzal pentru a se referi la coincidența plină de sens, în care evenimentele exterioare sunt perfect paralele cu anumite evenimente interioare, fără a exista o legătură cauzală liniară aparentă între cele două. Dar el folosea aici cuvântul “cauză” în sensul foarte îngust pe care mintea modernă tinde să-l limiteze, care este în esență ceea ce Aristotel ar numi “cauză eficientă” – un fel de înțelegere cauzală liniară, mecanicistă, de tip minge de biliard. Însă Aristotel și grecii de după el aveau o înțelegere mai sofisticată a cauzalității decât o avem în general noi astăzi și recunoșteau mai multe alte forme de cauzalitate. De exemplu, Aristotel a atribuit “cauza formală” pentru ceea ce conferă tipar, structură, formă și semnificație unui lucru. Acest tip de cauzalitate pare să fie, de fapt, la mijloc în cazul sincronicităților și al corelațiilor astrologice, în sensul că există o anumită structură de bază a universului care asigură o corespondență între, să zicem, anumite poziții ale planetelor Pluto și Uranus și perioade de intensificare extraordinară a fenomenelor revoluționare, sociale și politice din cultura umană. Explorez acest aspect în amănunțime în cartea Cosmos and Psyche, dar, sumar, aș spune aici că, din acest punct de vedere, se pare că există o cauză formală care acționează în cosmos și care se manifestă sub forma unei forme sau a unui tipar semnificativ al experienței.

Jung a constatat că cele mai puternice sincronicități tind să apară în momente de transformări importante, cum ar fi crizele, nașterile, morțile și așa mai departe. El a observat că în aceste momente se urmărea un fel de scop mai vast, mișcând conștiința individuală spre o întregire tot mai mare cu ea însăși și cu cosmosul. Acest scop, acest impuls teleologic care acționează în cadrul sincronicității, reprezintă ceea ce Aristotel ar numi “cauza finală”.

Cu siguranță, corelațiile astrologice nu reprezintă o cauzalitate mecanicistă, așa cum bine ai afirmat. Nu pare să existe ceva de genul radiațiilor electromagnetice sau al undelor gravitaționale care să se deplaseze de la planeta Saturn, Venus sau Pluto către Pământ și care să facă să se întâmple lucruri saturniene, venusiene sau plutonice. Marte, ca planetă, nu face ca această persoană să se enerveze în acest moment. Nu este vorba de acest tip de cauzalitate simplistă și mecanicistă la mijloc aici, ci mai degrabă pare a fi ceva mai apropiat de cauzalitatea formală și finală propuse de Aristotel.

S-ar putea să vă întrebați dacă toate acestea sunt adevărate, atunci cum rămâne cu liberul arbitru? De fapt, cu înțelegerea noastră a dinamicii arhetipale și a cauzalității arhetipale, constatăm că nu există nimic predeterminat într-un fel literal și concret cu privire la modul în care o anumită aliniere planetară se va exprima, ca să spunem așa, într-un eveniment concret. Nu ne putem uita la o hartă natală și să spunem: “Această persoană va fi bună” sau “Această persoană va fi rea”. Mai degrabă, vedem că aceste principii arhetipale poartă o multitudine de semnificații pe care le pot exprima potențial, o gamă largă de moduri în care, prin care își pot exprima, în general, caracterul lor particular – moduri care pot fi creative sau distructive, nobile sau ignobile, profunde sau triviale, dar care rămân totuși fidele naturii complexe a arhetipului implicat.

Așadar, descoperim că astrologia și tipul de perspectivă arhetipală pe care le-am cercetat nu par a fi predictive în mod concret, ci sunt în schimb arhetipal predictive. Libertatea noastră de voință ne permite să aducem conștiința în situație, iar această capacitate de autonomie umană este elementul crucial care permite ca situația să se actualizeze și să înflorească în relație cu aceste arhetipuri. Fără această libertate de alegere, am avea de-a face cu un sistem determinist, fatalist, în care suntem doar niște marionete ale acestor arhetipuri. Dar faptul că suntem conștienți de ele sporește de fapt libertatea umană și ne permite să aducem o participare inteligentă la concretizarea acestor principii arhetipale în viața noastră.

 

Ai spune că depinde de atitudinea noastră și de disponibilitatea noastră față de tărâmul arhetipal dacă aceste potențiale se activează în noi și în viețile noastre?

Nu pare să depindă de atitudinea noastră dacă se vor concretiza sau nu. Ele se manifestă indiferent dacă suntem sau nu conștienți de ele și dacă credem sau nu în ele. Nu era nevoie să crezi în corelațiile cu ciclul Uranus-Pluto pentru a fi într-un Paris foarte intens și revoluționar în 1789 sau din nou în Berkeley sau Paris în 1968.

Perspectiva astrologică arhetipală are ca efect extinderea proiectului psihologic de profunzime de bază al lui Freud și Jung cu putere în domeniul cosmologic. Pe măsură ce devenim conștienți de tot ceea ce este inconștient în noi, depășim stadiul de marionete ale acestor puternice forțe inconștiente și devenim participanți conștienți în relație cu ele. Consider că a avea o conștientizare astrologică a acestora poate spori relația noastră conștientă cu ele, dar ele vor apărea într-un fel sau altul, indiferent de situație. De exemplu, ele tind să fie puse în aplicare mai distructiv atunci când cineva ESTE în negare față de partea de umbră a unui anumit complex. Dar nu este nevoie să știi astrologie pentru a face să apară expresii extrem de creative, care îmbunătățesc viața, ale acestor forțe. Se întâmplă tot timpul. Mă îndoiesc că Beethoven avea prea multe cunoștințe astrologice, dar viața și muzica sa reprezintă o ilustrare frumoasă a dinamicii arhetipale a tipului său de hartă natală, datorită a ceea ce a făcut el cu energiile și potențialele pe care le purta în sine.

 

Acum, având în vedere relația dintre aceste forțe cosmice arhetipale și mișcările și ciclurile culturale din istoria omenirii, poți spune ceva despre semnificația arhetipală a vremurilor actuale în ce privește relația noastră cu universul? Se pare că redescoperirea, în cultura occidentală, a unei relații pline de sens cu universul are o traiectorie specială în istoria omenirii, o traiectorie care trece prin Freud, Jung, Grof, Hillman și acum prin tine însuți. Este universul, într-un anumit sens, cel care cheamă cultura occidentală înapoi la sine?

Consider că această traiectorie aparte de recuperare a anima mundi și de reconectare a psihicului uman cu sufletul cosmosului este foarte semnificativă, dar, în cele din urmă, nu este decât o parte a unei transformări mult mai ample a conștiinței prin care pare să treacă în acest moment practic fiecare domeniu al activității umane. Fizica, biologia, etica, afacerile, ecologia, cosmologia, filozofia, medicina și orice alt domeniu trece prin descoperiri și transformări comparabile. Toate acestea, împreună, par să indice o trezire mai amplă a Pământului, nașterea unui nou tip de conștiință planetară care nu numai că recunoaște integrarea umanității cu toate celelalte forme de viață din marea comunitate terestră, ci și un nou tip de conștiință planetară a Pământului în cadrul său cosmic.

Nu este diferită de acele experiențe ale unei noi conștiințe care au fost înregistrate de oameni după ce au văzut primele fotografii ale Pământului făcute din spațiu. Are legătură cu faptul că atât de mulți astronauți au avut experiențe puternice, mistice și de transformare spirituală în timp ce se aflau în spațiu, ca și cum o nouă perspectivă asupra cosmosului a fost trezită în ei de călătoria lor dincolo de Pământ. Este aproape ca și cum s-ar fi trezit dintr-un fel de transă de dezvrăjire, separare și fragmentare într-un sentiment mai larg de întregire cosmică numinoasă.

Această conștientizare crescândă sugerează că are loc un fel de revelație treptată, un fel de viziune transformatoare din interiorul umanului. Cosmosul însuși, prin intermediul ființei umane, se trezește la sine într-un nou mod.

Din acest punct de vedere, ființele umane nu sunt entități separate care trăiesc pe Pământ și în cosmos. Mai degrabă, ființele umane sunt cosmosul, sunt Pământul în formă umană, iar conștiința noastră umană este, într-un anumit sens, conștiința universului în inflecția sa umană. Imaginația noastră creatoare și aspirațiile noastre spirituale – acestea sunt imaginația creatoare și aspirațiile spirituale ale universului aflate într-o nouă expresie și în noi moduri de a fi în acest moment.

Așadar, secvența de intuiții și descoperiri pe care o descriam mai devreme, de la Freud până la Grof, face parte dintr-o trezire mult mai amplă la care participă în prezent foarte, foarte mulți oameni, discipline, tradiții religioase, oameni de știință, activiști pentru drepturile omului, activiști ecologiști și alții.

 

Cred că mulți oameni simt valul subteran al unui nou tip de conștiință care se naște în această perioadă, și s-ar putea să trebuiască să așteptăm până mai târziu pentru a aprecia pe deplin semnificația mai profundă a ceea ce se întâmplă acum. Dar se pare că există un fel de accelerare, un anumit kairos al momentului în această perioadă din perspectiva istoriei umane și a Pământului.

Există sentimentul că ceva se trezește și se naște, dar acest lucru este, de asemenea, împletit cu un sentiment profund că ceva din lume trece și se stinge. O mare parte din ceea ce se stinge poate fi foarte valoros pentru noi și legat de moduri care ne formează în prezent identitatea și structurile esențiale ale realității noastre și ale modului nostru de a fi în lume. Mulți dintre noi ne gândim la aceste lucruri de zeci de ani, dar chiar și în ultimele șase luni pare să se fi produs o accelerare a prăbușirii structurilor existente pe toate planurile – politic, economic, social, ecologic și psihologic – o intensificare a forțelor schimbării, care pot fi atât distructive, cât și creative.

Vreau să mențin sentimentul acestei coincidențe a contrariilor, că moartea și nașterea au loc simultan și, deși este adevărat că unele lucruri sunt lăsate în urmă cu bucurie, există, de asemenea, unele pierderi veritabile care sunt pe bună dreptate trăite ca fiind tragice. Dintr-o perspectivă spirituală, ține de misterul morții și al renașterii faptul că cineva trebuie într-adevăr să moară într-un mod fundamental pentru a renaște; trebuie să experimentezi un fel de pierdere tragică pentru a trăi un răsărit spiritual. Nu este o simplă urcare a unei scări cognitive în care cineva lasă în urmă identități depășite pe măsură ce călătorește neîncetat mai sus spre stări extinse. Se desfășoară o dramă mult mai tensionată și mai complexă.

 

Sună mult mai aproape de arhetipul Călătoriei Eroului, în care obstacolele, încercările și triumfurile sunt toate împletite într-o narațiune complexă.

Corect, și nu este vorba de eroul de la Hollywood care are victorie după victorie și este favoritul tuturor de la început până la sfârșit. Este acel sens mai profund al eroului care se definește cu adevărat prin moarte, prin dorința curajoasă de a se transcende total și de a se sacrifica în slujba vieții mai cuprinzătoare.

Este simțul arhetipului Eroului care, este astfel, profund unit cu arhetipul Marii Mame, atât în bărbați, cât și în femei – amândoi se sacrifică și dăruiesc din ființa lor esențială pentru ca să poată apărea o nouă viață. Din tensiunea contrariilor și în cursul transformării moarte-renaștere aceștia doi se reconciliază, Soarele și Luna, iar din această unitate misterioasă are loc nașterea unei noi ființe.

 

Toate acestea se potrivesc cu experiențele noastre de câștig și de pierdere din acest moment profund al istoriei. Am putea merge puțin mai departe aici și să vorbim despre noul sentiment de sine sau de identitate care apare pentru om chiar acum?

Există o anumită tendință în cadrul gândirii noii paradigme de a dori să “trecem dincolo” de așa-numita paradigmă carteziană/newtoniană și să ne îndreptăm spre îmbrățișarea unității lucrurilor și așa mai departe. Această perspectivă poate fi foarte disprețuitoare față de modernitate, Descartes, patriarhat, creștinism, știința modernă, raționalitate și așa mai departe. Ce am ajuns treptat să înțeleg este că toate aceste evoluții sunt în cele din urmă interconectate cu apariția și întruchiparea acestei noi forme de conștiință care apare în prezent.

În cele din urmă, este incoerent și autocontradictoriu să spui că totul face parte din unitatea de fond, cu excepția perspectivei carteziene moderne, perspectivei mecaniciste, sau a patriarhatului, sau a creștinismului, sau ceva de genul acesta. Fiecare dintre acestea își are partea sa nobilă și semnificativă, precum și partea sa de umbră, iar ceea ce cred că s-a întâmplat este că Occidentul a fost într-un fel de călătorie a eroului, în care a adus la lumină lucruri minunate, dar a creat și o suferință imensă în umbra sa. Această călătorie, această traiectorie narativă a civilizației occidentale, care se desfășoară de secole, este deopotrivă dinamică și traumatizantă și pare să aducă acum, culminant, posibilitatea unui nou mod de conștiință care va păstra latura nobilă a acestei lungi și traumatice traiectorii și, în același timp, va aduce o transcendență fundamentală a acesteia.

Prin transcendență mă refer la faptul că omenirea – ca indivizi, ca civilizație și ca specie – va intra într-un nou mod de relaționare cu întregul și cu cosmosul însuflețit și cu comunitatea terestră. Pe măsură ce ieșim din acea identificare unilaterală cu ego-ul rațional cartezian și intrăm într-o participare holistică cu întregul, nu se va întâmpla într-un mod care să scufunde individualitatea părții, ci, dimpotrivă, într-un mod care reconectează individul cu întregul într-o relație Eu-Tu, mai degrabă decât în relația Eu-El (I-it), care a fost modul dominant în trecut.

 

Este dătător de speranță să vezi că suntem cu toții implicați și lucrăm la această perspectivă mai largă care în același timp pare să se întâmple de la sine.

Într-un sens, ceea ce tocmai am descris este o narațiune arhetipală în sine, un mit în cel mai măreț sens, și sugerez că s-ar putea să ne aflăm într-un punct al călătoriei noastre colective în care una dintre marile provocări care ne stau în față ca ființe umane este să ne deschidem la posibilitatea ca însuși cosmosul să fie informat de un sens arhetipal și mitic. Traiectoriile narative și marile povești impregnate de scop și semnificație nu sunt proprietatea exclusivă a ființei umane, ci pot exprima însăși esența cosmosului. S-ar putea să fim nevoiți să luăm în considerare posibilitatea ca universul să nu fie un vid inconștient și lipsit de scop, în care doar noi suntem purtători de sens și scop, ceea ce reprezintă o presupunere destul de orgolioasă. S-ar putea să fim nevoiți să ne deschidem la posibilitatea ca cosmosul să fie inspirat de un fel de inteligență profundă, care se realizează prin intermediul ființei umane, precum și prin orice altă formă a specificului său.

Acum, de mulți ani, fizicieni precum Einstein și mulți alții au avut intuiția că universul nu este doar complet neinteligent, ci este inspirat de un fel de inteligență matematică supremă. Când Stephen Hawking vorbește despre înțelegerea minții lui Dumnezeu care conduce universul, el combină modalități biblice mai vechi de descriere a divinității cu mintea unui fizician matematic. Sugerez că până și această perspectivă este încă prea limitată și cred că trebuie să ne trezim la posibilitatea ca universul să fie inspirat de la un cap la altul de un tip de inteligență care nu este doar ca mintea lui Einstein, ci și ca cea a lui Shakespeare. Altfel spus, cosmosul pare să aibă o profundă dimensiune spirituală, morală și estetică, cu o profunzime, măreție și o amploare imaginativă pe care o întrezăresc doar cele mai mari opere de artă pe care ființele umane le-au creat vreodată. Trebuie să ne gândim că universul nu este doar o mare operă de artă, ci este și artistul însuși.

Așadar, în acest sens, prin noi, în momentul nostru în timp, se desfășoară în univers perspectiva unei drame narative care are dimensiuni morale, imaginative și estetice. Se pare că ne aflăm în mijlocul unui proces misterios de moarte-renaștere a universului care se trezește la sine prin noi, cu un nou tip de conștiință planetară care se conturează. Împreună cu aceasta are loc recuperarea anima mundi și apariția unui nou mod de a ne raporta la acest suflet al universului într-un mod co-creativ.

Toate acestea – acest mit, această narațiune arhetipală, această călătorie a eroului de transformare, inițiere și trezire – poate că exprimă însăși natura cosmosului în sine, mai degrabă decât ceva proiectat din colțul izolat al subiectivității psihologice umane asupra unui cosmos lipsit de sens. Încerc să sugerez să ne deschidem către posibilitatea ca cosmosul să fie de fapt capabil să desfășoare acest tip de dramă grandioasă, cu acest tip de semnificație profundă și acest tip de narațiune convingătoare, desfășurând totul din însăși esența sa. Motivul pentru care noi, ca ființe umane, suntem atât de atrași de acest tip de narațiuni, drame, tragedii, romanțe și comedii divine este că, în atracția noastră, suntem atrași de însăși natura inimii universului care se dezvăluie prin noi.

 

Amploarea, magnitudinea și măreția a ceea ce propui este mult mai mult decât o viziune antropocentrică sau centrată pe om, este o viziune cosmo-centrică, care privește lucrurile din perspectiva cosmosului însuși și vede rolul pe care oamenii îl joacă într-o dramă mai mare.

Exact. Ea nu desființează ființa umană ca fiind în întregime periferică, ci recunoaște oamenii ca fiind unul dintre multele centre ale cosmosului. Există multe centre în univers, așa cum există multe stele și multe planete. Trăim într-un cosmos omni-centric și, deci, într-un fel, ființa umană este un centru de semnificație cosmică, iar Pământul este un alt centru de semnificație cosmică și există multe alte centre în tot universul. Trebuie să creăm cuvinte noi pentru a exprima acest sens nou și mai bogat al înțelesului și al perspectivei. Unul dintre cele mai bune pe care le-am auzit a fost inventat de marele filosof hispano-indian Raimon Panikkar. El folosește cuvântul Cosmotheandric, care combină universul, divinul și umanul într-un întreg inseparabil.

 

Este o frază frumoasă care surprinde cu adevărat ceea ce se naște în acest moment. Mulțumim pentru că ne-ai împărtășit viziunea și perspectiva ta.
 
 

Leave a Reply

Your email address will not be published.

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.